德经·吾言甚易知也 -- 35(70)

说在前面，注解说明见规则页

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35

吾言甚易知也，甚易行也；
而人莫之能知也，莫之能行也。
言有君，事有宗¹。
亓^<其>唯无²知也，是以不我知。
知者希³，则我贵矣。
是以圣人被（pī）⁴褐⁵而怀⁶玉。

注解

我之言是很容易知的
也很容易施行的
而人们对我所言却不能知
也不能按我所说的去做
言，是有君的，恒名是君。恒名也即无名
事，是有宗的，恒道是宗。
其君其宗，也即道，只能靠醒悟而得，唯不可知。所以，不可知“道我”。
老子说：“下知有之”。真的“知”，也即“可”，或说“认可”道，也就离道了。这样被知被可的道，就是“非恒道”了。
无人知，则大道之“我”才贵。
因此，圣人也就是悟道之人，披毛布之衣而身怀宝玉，也即人们只能“知”其外表之平常，内在永恒尊贵之道，靠知，是知不得的。

笔记

• 本章核心：圣人无需得，所以不得。
• 老子说：“吾言，甚易知也，甚易行也”。
  注意：吾言，也即言道。大道之用，是可知可说的。老子接着说“而人莫之能知也，莫之能行也”。这是为什么？因为，众生都是“可欲”，“可道”，“可名”，而老子则主张“否”，主张无为，不得，与众生所求正好相反，众生如何肯知， 肯行？
• 言与行，都是有主的。
  言有君：言，名说也。被“可”之世间言说，都是“非恒名”。这样的言，是有君的，恒名是君。恒名也即无名。
  事有宗：事，被“可”之道，转化成万物万事。这时的道便是非恒道了。事是有宗的，恒道是宗。
  事为实，名依附于事。所以，道是一切之主。
• 亓唯无知也，是以不我知。
  由言事之君宗可见，道，是不可知的，也即只能醒悟，所以，不可能“知”其“我”。 老子说：“下知有之”。真的“知”，也即“可”，或说“认可”道，也就离道了。因此，道，确实无人可知的。但老子又不是哲学上的不可知论，因为老子体系中，道是浑心，知乃心之用。道，知不知者，则是上知；而不知不知者，则是下知。而一旦通过洗浴，达到清净自心，归还大道，其知乃是无分别的平等不二的大知，也即清净无染之知。这时需要清楚，此知非彼知也。
• 知者希，则我贵矣。
  知的人罕见，则“我”也就是大道才尊贵了。是以圣人被褐而怀玉。玉者道也，非我肉身，而是我，包含天地万物之我，所以“我”贵。
• 老子的“我”是谁？ 答曰：道。
  一般修行人都知道从“有我”修行到“无我”；却很少有人知道，从“无我”层次上，
  能够悟得“我”，才是真正的悟“道”。无我，是修行的一个层次；进而达到“我”，才是修行的最高层次。此“我”不可说，不可思议，乃是道，只有靠修行实证才能谋面。错解我，便把老子修行达到的高度给化为乌有了。
  “我”，修行到无身，我近道了。修行到天地万物都是“我自燃”，知道“我”就是主人。不亡我，达到我贵，也就是悟得“天上天下惟我独尊”，能认此“我”，有此“我”， 便是圣人之“怀玉”。
  通过修行达到的和平常之我不同的我，就是玉；而和平常人一样的身子就是褐。后世认得此“我”者，大有人在。佛家道家及其他教派，都有人认得此我。可有谁知道，这我，老子早就认得了啊。
  老子，就是老子，是认得此“我”的老子。
  把“我”当成老子肉身和老子意识和合体，还是凡夫俗子，那样的话，“我大”，“我贵”，老子是不会说出口的。

70 (通行本)

吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐怀玉。

通行本问题

1. 通行本删掉所有也字，之字，骈文意图可见。
2. 帛书本“言有君，事有宗”。通行本改成“言有宗，事有君”，修改者错以为君为大。
3. 帛书本“亓唯无知也，是以不我知”。通行本删掉其字，更容易使人误解。
4. 帛书本“知者希，则我贵矣”。通行本改成“知我者希，则我者贵”。